杜詩(shī)札叢:吳體

作者:夏承燾

杜詩(shī)有用民間歌謠音調的,后人仿效或解釋?zhuān)?shí);“吳體”即其一例。

杜甫大歷年間在夔州作一首拗體律詩(shī),題目是《愁》,詩(shī)云:

江草日日喚愁生,巫峽泠泠非世情。盤(pán)渦鷺浴底心性,獨樹(shù)花發(fā)自分明。十年戎馬暗南國,異域賓客老孤城。渭水秦山得見(jiàn)否,人今罷病虎縱橫。

詩(shī)題下有一句作者原注:“強戲為吳體?!眳求w”二字,從來(lái)解說(shuō)紛紜。元代方回的《瀛奎律髓》卷二十五“拗字”類(lèi)云:“拗字詩(shī)在老杜七言律詩(shī)中,謂之‘吳體’;老杜七言律一百五十九首,而此體凡十九出,不止句中拗一字,往往神出鬼沒(méi),雖拗字甚多而骨格愈峻。今江湖學(xué)詩(shī)者喜許渾詩(shī),如‘水聲東去市朝變;山勢北來(lái)宮殿高’,‘湘潭云盡暮山出;巴蜀雪消春水來(lái)’,以為丁卯(許渾)句法,殊不知始于老杜;如‘負鹽出井此溪女;打鼓發(fā)船何郡郎’,‘寵光蕙葉與多碧;點(diǎn)注桃花舒小紅’之類(lèi)是也?!狈绞险f(shuō)“不止句中拗一字,往往神出鬼沒(méi)”。這是說(shuō)“吳體”的聲調是沒(méi)有一定規律的。

依方氏所說(shuō),老杜“吳體”與一般拗體似乎沒(méi)有什么分別。但紀昀評《瀛奎律髓》在老杜《題省中院壁》一首說(shuō):“吳體與拗法不同,其(拗法)訣在每對句第五字以平聲救轉,故雖拗而音節仍諧。又評后四首說(shuō):“此四首皆‘吳體’,全不入律,與前用拗法者不同?!边@是說(shuō)“全不入律”的是“吳體”,“每對句第五字以平聲救轉”的是“拗法”,二者并不相同。

友人郭紹虞說(shuō)唐人拗律有二種:一是律體未定前之拗,即所謂“古調”;如老杜“城尖徑仄旌旆愁,獨立縹緲之飛樓”諸篇是;一是律體既定以后之拗,即所謂“拗調”,所以單句拗第幾字則偶句上必拗第幾字以救之,有時(shí)偶句不救,則更易本句中平仄以自救之;如許渾之“溪云初起日沉閣,山雨欲來(lái)風(fēng)滿(mǎn)樓”,“湘潭云盡暮山出,巴蜀雪消春水來(lái)”是。至所謂“吳體”,則大抵運用“古調”,不但換一二字平仄,所以救而不必救,后人讀之,遂覺(jué)其縱橫變化不可端倪(見(jiàn)郭氏《語(yǔ)文通論續編·論中國文學(xué)中的音節問(wèn)題》第八節:《“吳體”的音節》。這是說(shuō)“古調”、“拗調”與“吳體”是有分別的?!皡求w”大體是運用“古調”的,“救而不必救”,它與“拗調”用救者不同。這和紀昀所說(shuō)大致相近。

唐人作“吳體”詩(shī)的,老杜之后,皮日休、陸龜蒙二家最多。二人同居吳中,以“吳體”更唱迭和,舉二首如下:

陸龜蒙《早春雪中作吳體寄襲美(日休):“迎春避臘不肯下,欺花凍草還飄然。光填馬窟蓋塞外,勢壓鶴巢偏殿巔。山爐癭節萬(wàn)狀火,墨突乾衰孤穗煙。君披鶴氅獨自立,何人解道真神仙?!?span style='font-size: 14px;'>(全唐詩(shī)》二十三;陸詩(shī)八)

皮日休《奉和魯望(龜蒙)早春雪中作吳體見(jiàn)寄》:“威仰噤死不敢語(yǔ),瓊花雪魄清珊珊。溪光冷射觸鸀鳿,柳帶凍脆攢欄桿。竹根乍燒玉節快,酒面新潑金膏寒。全吳縹瓦十萬(wàn)戶(hù),惟君與我如袁安?!?span style='font-size: 14px;'>(全唐詩(shī)》二十三:皮詩(shī)六)

這兩首是句句拗,句句用相救法的。兩首之外,兩家“吳體”尚有下列五首:

陸:《獨夜有懷因作吳體寄襲美》

皮:《奉和魯望獨夜有懷吳體見(jiàn)寄》

陸:《早秋吳體寄襲美》

皮:《奉和魯望早秋吳體次韻》

陸:《新秋月夕客有遠相尋者作吳體二首以贈》

也無(wú)不用相救法。于此知紀氏、郭氏所謂“吳體”上下句不相救之說(shuō),僅可論老杜此體,不能下賅皮、陸唱和之篇。我以為杜作“吳體”本是用民間歌謠聲調,并沒(méi)有什么字聲上的規律。皮、陸承律體作法大備之后,于打破律體一部分格律之外,又嚴守拗句相救的格律,而亦以“吳體”命名,實(shí)非老杜本體。(律體拗救之法,盛唐人已有,中唐以來(lái)更嚴格;老杜此首如“十年戎馬暗南國,異域賓客老孤城”,尚不得目為拗救體。)

明代黃生說(shuō)杜詩(shī),謂“皮、陸集中亦有吳體詩(shī),乃當時(shí)俚俗為此體耳,詩(shī)流不屑效之。杜公……曰戲者,明其非正律也”。不知老杜本是效作“俚俗”體,皮、陸卻以文士格律詩(shī)之法為之。黃生之說(shuō),適得其反了。

杜詩(shī)《夜宴左氏莊》:“詩(shī)罷聞吳詠,扁舟意不忘”,此“吳詠”與“吳體”,當皆指吳中,是今蘇浙地區;陸游浙人,其集中也有以皮、陸相救體作“吳體”,殆亦以此故。(近人或據《南史》《梁史》《吳均傳》說(shuō)均“文體清拔有古氣,好事者敩之,謂之吳均體”之說(shuō),疑杜所說(shuō)的“吳體”是學(xué)“吳均體”,殆不可信。又劉禹錫《劉賓客集》《竹枝詞》自序云:“予來(lái)建平(四川巫山縣),里中兒聯(lián)歌竹枝……聆其音,中黃鐘之羽,卒章激訐如吳聲;雖傖儜不可分,而含思宛轉,有淇澳之艷音……”此所謂“激訐如吳聲”云云,或近杜詩(shī)此體的聲調,姑記之待考。)

總之,杜甫的“吳體”是仿效南方民歌聲調的,和一般文士所作的變體格律詩(shī)、在對句或本句中用平仄相救的實(shí)不相同;方回所說(shuō)“不止句中拗一字,往往神出鬼沒(méi)”(無(wú)一定規律),紀昀所說(shuō)“全不入律”,數語(yǔ)差得其實(shí)。皮日休、陸龜蒙以字聲相救的文士格律體當作“吳體”,雖作于吳中,而實(shí)不是杜甫出于民間歌謠的“吳體”。(杜詩(shī)題下自注云:“強戲為吳體?!笨芍敃r(shí)已有此體,非杜自創(chuàng );因此體為文士所鄙視,所以流傳不多。)文士們筆下的作品,文字格律越細,離民間也就越遠。后人解釋這體的,往往拿這些文士作品以說(shuō)民歌,無(wú)怪紛紜之論,數百年來(lái)莫衷一是了。

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