人物簡介
【生卒】:529—598 【介紹】: 南朝陳陳郡陽夏人,字德章。袁樞弟。幼聰敏好學,年十四,召為國子正言生。仕梁至司徒戶曹。入陳,累遷御史中丞,劾奏不避權(quán)貴,朝野畏憚。陳宣帝時,與毛喜俱受顧命。后主時,為太子詹事,規(guī)諫廢立,后主嘆為骨鯁之臣。隋軍逼宮城,惟憲衛(wèi)侍后主左右。入隋,授開府儀同三司、昌州刺史。晉王府長史。卒謚簡。
人物簡介
【生卒】:538—598 【介紹】: 亦作慧顗。隋僧。本潁川人,遷居荊州華容。俗姓陳,字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺,精研律學,深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年,入天臺山,創(chuàng)天臺宗,稱“天臺大師”,后世尊為天臺宗四祖。后主至德三年,奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》,后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年,楊廣賜號“智者”,因稱“智者大師”。顗融當時南北佛教特點,主教觀雙運,解行并重;首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時教。著述甚多,大多口述,由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安,俗姓陳,潁川人,居華容。梁末,出家湘州果愿寺。陳光大初,住金陵瓦官寺。太建中,入天臺。至德中,召住光宅寺。陳亡,晉王奉為戒師,號智者,尋歸湘州,又入天臺。開皇十七年卒。新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科
續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。七歲偶往伽藍。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學。梁元帝崩。國祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當居此。汝當終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺山也。當晉宋時。僧光道猷法蘭曇密居之。于是緒先以十戒道品律儀導之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。為示普賢道場。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進句。豁然大悟。洞見靈山佛會猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時仆射徐陵尚書毛喜。皆博達之士。并傳香法。于是長干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請居佛窟白馬。警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。禹穴慧榮住莊嚴寺。素號義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談論。深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。先是青州異僧定光。兼習定慧。居天臺山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變。可知矣。今而后可各隨所安。吾亦欲從吾志也。至臺山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時乎。時陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國清時。當有貴人。為立寺宇。時莫測其言也。既而行頭陀于華頂。忽風霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨。可為勇矣。宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災。越以為王已勤于進道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進慰問王。時王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導。主書舍人翊從。禮如國師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國家齊會者十馀席。而忝當四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關(guān)多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢人翼衛(wèi)嚴整。自稱冠達。請住三橋。顗曰。冠達梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟。化導無方。隨機濟物。衛(wèi)護國土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地。渴仰四依。大小二乘。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結(jié)緣。遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護持。尋憩匡廬。見慧遠所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨茲山巋然。則夢斯徵矣。會隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風。欲承佩戒法。奉以為師。書請再三。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責其規(guī)矩。三謂當戒范則去就重。務傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。于是王躬制文以請。開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管金城。設(shè)千僧會。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號顗曰智者。會畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報地恩。老幼迎候。戒場講座迨萬。卜當陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護歟。時晉王又遣手疏請。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應奉。河東柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。后遣顧言致書。請救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉(zhuǎn)若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。顗旋臺岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當盡此馀年。若其無益。即當速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢將盡耳。死后必累石植松。坎西南峰。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心。口授觀心論及疏。以貽訓后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身。或以藥進。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進齋飲。復揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞觀心論內(nèi)之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法。或問脩行地位。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設(shè)祭。中書令揚素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。且無恙時。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無所乏。至是則雖培植。無復得。始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴禁。國子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復申明前禁焉。著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習禪弟子。不可勝紀。的傳業(yè)者。三十二人。
神僧傳·卷第五釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設(shè)問。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導可各隨所安。當從吾志也。即往天臺。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導無方隨機濟物。衛(wèi)護國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護持。于即往憩匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵擾。信護象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身當戒范。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管寺城設(shè)千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽玄。所獲施物六十馀事。一時回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務致隔。幸觀佛化弘護在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴導尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應機可逗時不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河東柳顧言。東海徐儀。并才華冑績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸臺岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復何所聞觀心論內(nèi)復何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風標。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。世間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞于上。陳宣下敕。嚴禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預遣中使就山設(shè)供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業(yè)學士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預宗門觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。顗后于寺北華頂峰。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當愈矣。鳥死復蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來。口不妄啖。見像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時貴望。學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢。巖崖萬重。云日半垂。其側(cè)滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會稽之天臺山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識。當來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會往天臺。既達彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費。蠲兩戶民。用供薪水。天臺山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對云。府僚無舊。必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔。羊車童子引導于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢。一人翼從嚴正。自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲后已下。并崇戒范。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請。顗于揚州總管金城。設(shè)千僧會。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風至者。累跡相造。遂于當陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后。快無憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。總管宜陽公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當愈矣。至于翌日。患果遂瘳。王大喜慶。時遇入朝。旋歸臺岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
人物簡介
【生卒】:539—627 【介紹】: 隋唐時僧。吳郡海鹽人,俗姓于。年十二出家,事開善寺慧熙法師。隋仁壽中造禪定寺,遂為知事上座。后住京師大莊嚴寺。為唐初舉十大德之一。所講《三論》,皆有文疏。新脩科分六學僧傳·卷第二十五 感通科
續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九俗姓于氏。吳郡海鹽人。晉太常寶之后。祖樸梁散騎常侍。父元顯梁中書舍人。并碩學英材。世濟其美。因年十二。事開善寺慧熙法師出家。年十五。聽建初寺瓊法師成實。曾未具戒。其名譽已被遠近。然心慕禪悅。乃詣鐘山慧曉智瓘請授觀法。又造長干辨法師稟三論。久之辨遁世遠引。悉以其徒三百馀人委之開導。且三十載。陳太建八年。安居之始忽如坐亡。但其肢體柔溫如故。經(jīng)七日而后蘇。其徒請問所以。徐曰。試看箱內(nèi)有何物。侍者隨言看之。得帛兩束。曰此襯遺耳。因謂始使者引部從絲竹相迎曰。王請法師。繼而見有袞冕者肅入曰。閻羅王也。即堂上坐夏講大品般若。每見地獄眾相五苦次第。意已經(jīng)三月矣。乃復僅爾耶。噫非妄想顛倒何如。仆射徐陵尚書毛喜尤歸敬。隋仁壽三年。詔補禪定寺知事上座。頻開三論。并制疏文。入國朝。舉十六德綱記僧務。因居其一焉。京寺故崇菩薩戒。后進具戒者。其羯磨法無不依。左仆射蕭瑀刑部尚書沈叔安并欽仰奉承。于茲二紀。貞觀元年二月十三日。卒于大莊嚴寺。壽八十有九。先是戒弟子法仁。使如法住無令一生空過。至后夜分整容正坐。眾聞異香滿室而已。及道俗送至城南。又聞天樂音。遂塔而樹銘焉。其文則蘭陵蕭鈞所作也。仁亦勤學有名。
神僧傳·卷第七釋慧因。俗姓于氏。吳郡海鹽人也。晉太常寶之后胤。祖樸梁散騎常侍。父元顯梁中書舍人。并碩學英才世濟其美。因稟靈溫??清鑒儉通。徽音深靡緇素欽屬。十二出家。事開善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成實。曾未具戒便齊入室。慧聲廣被道眾相推。而欣味靜心未指章句。乃詣鐘山慧曉智瓘二禪師。請授調(diào)心觀法。定水既清道思逾肅。師襲宏略曲盡幽微。而悟言神解獨酌標致。又造長干辯法師。稟學三論。窮實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青更逾藍。辯后歸靜山林。便以學徒相委。受業(yè)弟子五百馀人。踵武傳燈將三十載。陳太建八年。安居之始忽感幽使。云王請法師。部從相諠絲竹交響。當即氣同舍壽。體如平日。時經(jīng)七夕若起深定。學徒請問乃云。試看箱內(nèi)見有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此為?遺耳。重問其故。曰妄想顛倒知何不為。吾被閻羅王召。夏坐講大品般若。于冥道中謂經(jīng)三月。又見地獄眾相五苦次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼冥祈神游異域。陳仆射徐陵。高才通學。尚書毛喜。探幽洞微。時號知仁。咸歸導首。隋仁壽三年起禪定寺。搜揚宇內(nèi)遠招名德。因是法門龍象乃應斯會。既德隆物議大眾宗歸。遂奉為知事上座。訓肅禪學柔順誘附。清穆僧倫事等威權(quán)。同思啟旦。又寺初勝集四海一期。名德相亞通濟斯美。因又寔兼之矣。頻講三論并制文疏。要約標控學者高奉。大唐弘運重興佛日。舉十大德當其一焉。以身御法不令而行。讓以得之屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。咸崇菩薩戒師。后進具戒者。無不依而羯磨。左仆射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔安。溫彝弘雅達信通神。并崇仰欽承于茲二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常顯一乘。而莫競物情喜怒無色。故游其道者莫測其位。以貞觀元年二月十二日卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。未終初夜告弟子法仁曰。各如法住。善修三業(yè)無令一生空過。當順佛語勿變服揚哀。隨吾喪后事不可矣。乃整容如常。潛思入定于后夜分正坐而終。咸聞異香滿室。遂遷坐于南山至相寺。于時攀轅扶轂。道俗千馀送至城南。又聞天樂鳴空。弟子等為建支提塼塔。勒銘封樹。蘭陵蕭鈞掣文。仁是鄉(xiāng)人少所供奉。清凈身心修行念定。卑弱著性有名門學。
僧慧因。善三論及法華金剛經(jīng)。常為講說。至德中黃昏時見一人入門云。王請法師。因遂僵仆。惟心頂煖七日卻蘇。云初隨使者至一城。極甚宏麗。入見王從數(shù)百人。下殿至閣門。拜曰。弟子不幸主世名祿兼治罪。甚用為苦。聞上人善講金剛經(jīng)。幸為敷析。于是就坐講畢。王施絹三百匹。遂令送歸。次見一講堂。有百馀僧。相與談論。初極禮法少時各爭競。于手指上各生鐵爪。共相拿摑血肉涂地。牛頭巨卒以火燎之。盡成灰粉。須臾又復本身。因驚懼卻蘇蹶然而起。絹已在匱與前數(shù)同。遂得此施作功德。自此更不講說。惟持經(jīng)而已。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓于。吳郡海鹽人。晉太常寶之后胤。祖樸。梁散騎常侍。父元顯。梁中書舍人。并碩學英才。因稟靈溫裕。十二出家。聽瓊法師授成實。曾未具戒。便齊入室。乃詣鐘山慧曉智璀二禪師。請授調(diào)心觀法。定水既清。道思逾肅。又造長干辨法師。稟學三論。窮寔相微言。辨后歸靜山林。便以學徒相委。受業(yè)弟子五百馀人。踵武傳燈。將三十載。陳太建八年。安居之始。忽感幽使云。王請法師。部從相諠。絲竹交響。當即氣舍。時經(jīng)七夕。若起深定。學徒請問。乃云試看箱內(nèi)。見有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此為?遺耳。重問其故。曰吾被閻羅王召夏坐。講大品般若于寔道中。謂經(jīng)三月。又見地獄眾相。五苦次第。悲夫慈該幽顯。行極感通。豈能赴彼冥圻。神游異域。隋仁壽三年。起禪定寺。搜揚寓內(nèi)。遠招名德。遂奉因為知事上座。頻講三論。并制文疏。要約標控。學者高舉。大唐弘運。重興佛日。舉十大德。當其一焉。因定慧兩明??沼屑嬲?。弘法四代。常顯一乘。而莫競物情。喜怒無色。故游其道者。莫測其位。以貞觀元年二月十二日。卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八其先太原晉陽孫氏。江右喪亂。徙居丹陽之秣陵。方覺之娠也。時志公適至。謂其家當出神童。俄而覺生。八歲入道。即依興皇朗法師學既而嘆曰。是豈足以澄神入慧哉。嘗聞攝山泉石佳勝。誠息心之地也。乃摳衣往從慧布法師。請開大智度論。以餐服幽微。陳晉安王伯恭。刺史湘州。并要一眾。南游弘化。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫玚。并鞠躬頂禮。左衛(wèi)將軍傅縡。通內(nèi)外學。平居慎許可。每見覺則心形俱肅。談論為傾倒。隨平江表下令。一州惟留二寺。馀從屏廢。覺聞懼焉。于是百舍扣閽。天聽斯允。煬帝在蕃邸。出鎮(zhèn)淮甸。復賜書。請住慧日寺。及正位青宮。令旨使知江都寶臺經(jīng)藏事。大業(yè)二年從駕入京。感疾于路。三月二十二日。至泗州宿預縣卒。春秋五十三。其年五月十三日。還窆干江陽縣之茱萸里。其碑則秘書詔誥舍人虞世南制序文。金紫光祿大夫內(nèi)史侍郎虞世基制銘。門人智果立。
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晉陽人也。江右喪亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代志公不測人也。游宅徘徊顧而言曰。此處當出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特達氣調(diào)不群。雖則青襟。便有奇心遠識。于五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親弗能違也。年八歲出家研精法相。其初伏業(yè)。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入室之徒莫非人杰。覺稟承宏論備觀幽旨。領(lǐng)略津會鐫求幽賾。騁馳眾妙得自匈襟。宗匠加賞相擊稱為法器。加以游心九部備觀數(shù)論。詭說異門并尋枝葉。既而嘆曰。槍榆豈沖天之舉。小道乖適遠之津。聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往止于棲霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及見欣然便即開授。又以大智度論江左少弘。布備宗緒將陳請說。乃垂覃思申暢幽微。布公披襟嘆美。即命開講。于是舊文新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論廣興于斯盛矣。陳晉安王伯恭為湘州刺史。深加禮異并請講眾。南行弘演。吏部尚書毛喜。護軍將軍孫玚。并鞠躬頂禮虔仰殊常。左衛(wèi)將軍傅縡。學通內(nèi)外氣調(diào)甚高。緇素之間無所推敬。每見覺來必心形俱肅。劇談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋朝剋定江表憲令惟新。一州之內(nèi)止置佛寺二所。數(shù)外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有敕霈然從其所請。啟沃神衿弘護像法信有力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟宜。承棲遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義端雄辯。獨演暢于稽陰。談柄微言。偏引級于鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今于城內(nèi)建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉(zhuǎn)法輪。上人名稱普聞眾所知識。今遣迎候。遲能光拂也。于即賁然來儀。膺此嘉命。法濟上人者。靈智難思。于永福道場請開大論。主上親臨法席稱善久之。后止白塔恒事敷說。大品涅槃華嚴四論等二十馀部。遍數(shù)甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先是江都舊邸立寶臺經(jīng)藏。五時妙典大備于斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰得人。大業(yè)二年從駕入京于路見疾。而神色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。咸見金剛大神前后圍繞外國梵僧燒香供養(yǎng)。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題于金錄。固其所得位地義量難測。至三月二十二日。遷化于泗州之宿預縣。春秋五十有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表絕倫。攝??升堂俯仰可則。覿其威儀莫不改容易觀。寓目忘倦。至于吐納玄言宣揚妙義。雄辯清論云飛泉涌。真可謂日月入懷風飆滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次可觀。折簡所至皆為???div id="8339yem" class='inline' id='people_101507_1_127_comment'>加以風度淹遠雅量弘深。談絕是非心夷彼我。峻矣重仞人莫之窺。信施相積隨用檀舍。二翼之外纖芥罔畜。止有論文談疏。盈于幾篋而已。豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事所須隨由備辦。恩禮周給務從優(yōu)厚。并具舟楫。王人將送。其年五月十三日。還窆于江陽縣之茱萸里。傳業(yè)學士數(shù)甚滋多。門人智果。稟承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸景行碑于寺門。秘書詔誥舍人虞世南為文。金紫光祿大夫內(nèi)史侍郎虞世基為銘。見于別集。
人物簡介
【生卒】:555—630 【介紹】: 隋唐時僧。徐州彭城人,俗姓劉。年十二出家。詞辯無滯,文義俱揚。隋煬帝于江都建慧日道場,延慧乘住之,號家僧。大業(yè)中于四方館仁王行道,敕慧乘為大講主,所講《涅槃》、《般若》、《金鼓》、《維摩》、《地持》《成實》等各數(shù)十遍。唐初住京師勝光寺。新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)
彭城劉氏子。其先出漢裔。祖欣。梁直前將軍瑯邪太守。父雅。陳兵部郎中。 叔祖智強。少出家。負重名。陳任廣陵大僧正。善成實論及大涅槃。乘年十二即師事強。服膺講席。十六白強。聽智嚼法師成實論。于楊都之莊嚴寺。時有陳方繼梁統(tǒng)。而武帝尤崇尚教門。屢閱仁王。盛張齋席。乘因獲對御論義。辭辨絕出倫輩。上為眷眄。四月八日。上又于寺義集。乘豎佛果出二諦外義。有法師。舊居開泰。后入祇洹。問曰。為佛果出二諦外。為二諦出佛果外。乘質(zhì)曰。為法師出開泰。為開泰出法師。曰如鴛鴦不棲圊廁。曰釋提桓因不與鬼住。曰鳩翅羅鳥。不宿枯樹。曰大海不宿死尸。皭時在座嘆曰。勍敵也。其鋒難當。就上前。脫所著天柱納伽黎賞之。由是聲譽益起。桂陽王。毛尚書。江仆射。等并伸敬慕。 隋初太尉晉王于江都。建慧日道場。乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇凈影慧遠于講次。談論若傾注。遠驚嘆曰。何物吳僧如此。世豈復有愈于此者乎。蓋未嘗相識。而創(chuàng)見之也。歸慧日。益縱材辨。寺之宿碩。咸屈伏。王聞之喜。賞帛百縑。隋高祖。將巡岱宗。駐蹕伊洛。詔遣江南關(guān)東大德。登殿豎義。乘應詔。答者靡抗。上嗟異。隋開皇十七年。出所積。以金玉裝飾香臺一具。施維揚永福寺。隋大業(yè)六年。詔諸郡。別選三大德于東都四方館。闡仁王經(jīng)。仍詔乘充大講主。連三晝夜不臥。駕幸張掖從之。詔為高昌王曲氏。開金光明。曲以發(fā)布地。籍乘升座。 八年上幸東都。京師造七層木塔二。薦皇考妣也。因詔乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列樹勝幢。三十馀所。自興善寺。迎佛靈骨。至禪定寺。乘演仁王經(jīng)十二年。詔寫龜茲國旃檀像于東都。以賜郡國。武德四年。國家初定天下。詔謂凡經(jīng)亂地。僧之是非。難以分別。議于州縣。可置一寺。寺留三十僧。以示寬恩。其馀壹從汰去。上以洛陽天下之都會。固非他處所得比擬。然而雖有偽鄭之變。猶許二百馀僧。住同華寺況乘嘗被污。而上素所欽向。亦莫之問。詔住勝光寺。寺寔秦國功德也。八年駕幸國學。行釋奠禮。先是堂列三座。擬敘三宗。而儒杰釋雄。李之俊偉。皆云合霧擁。以快觀聽。制曰。老教孔教。此土先宗。釋教后興。宜崇客禮。其令老先之孔次之。釋又次之。時乘受眾所推挹。已升座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直視乘曰。但敷帝德。馀無所慮。乘乃唱曰。上天下地。榮貴所資。緣業(yè)所由。必宗佛圣。今將敘大致。合具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。于是自皇儲已下。皆降席跪聽。乘則前贊帝德。次述釋宗。后以二難。雙徵兩教。上加嘆美。頃之制問曰。昨有道士潘誕奏。以為悉達太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道。是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無上正真之道。又曰體解大道。發(fā)無上意。外國語云。阿耨菩提。晉翻無上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘對制。其略曰。聃生于周末佛出于周初。計其世。則二十許王。論其年則三百馀載。豈有昭王時佛。退求敬王時道乎。向者道士李仲卿。所敘之道。有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周之老聃也。三皇無聃。五帝無聃。而所謂道者。未嘗無也。自關(guān)尹請著書。竇后命興學。然后聃之道。始行世。而道非獨指聃也。易曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。夫陰陽且不可測其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在己為德。及物為道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。論衡曰。立身之謂德。成名之謂道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉圭朱履。別號天尊。居大羅之上。治玉京之中。而獨名大道者也。貞觀三年。乘于勝光寺。起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴。備諸神變。并建方等道場。晝夜六時。行懺悔法以報圣上待遇之恩。四年十月二十日。終于所住房。春秋七十有六。門人道璋等。奉遺命。阇維于南山之谷口。斂馀燼。塔于勝光。沙門法琳制碑文。 惟乘。身歷三朝。政移六帝。頻嬰寵顧。履接綸音。外則王公卿士。內(nèi)則妃后嬪姬。皆稟戒香。共申師禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各數(shù)十遍。 璋其族屬之猶子也。善唄贊。職充都講。續(xù)高僧傳·卷第二十四 護法下
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣梁真前將軍瑯琊太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強。少出家。陳任廣陵大僧正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發(fā)心入道。仍事強為師。服膺論席備探精理。十六啟強曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸廣游都郡疏諸耳目。強從之。便下楊都。聽莊嚴寺智?法師成實。爰始具戒。即預陳武帝仁王齋席。對御論義詞辯絕倫。數(shù)千人中獨回天眷。至四月八日。陳主于莊嚴寺總令義集乘。當時豎佛果出二諦外義。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰后入祇洹。乃問曰。為佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質(zhì)云。為法師出開泰。為開泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住圊廁。乘應聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥不棲枯樹。乘折云。譬如大海不宿死尸。于時?公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當者也。躬于帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振鄰國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜仆射江總等。并申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風遠扇。太尉晉王于江都建慧日道場。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍號家僧。后從王入朝頻蒙內(nèi)見。時凈影慧遠。道聲揚播。由來不面。因過值講即申言論。義高詞麗聲駭聽徒。遠顧曰。何處吳僧唇舌陵人。復豈逾此。王聞之彌敬其詞辯。時慧日創(chuàng)立搜楊一化。并號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結(jié)。既承資蓄縱辯無前。折關(guān)陳款皆傾巢穴。甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。敕遣江南吳僧與關(guān)東大德升殿豎義。乘應旨首登。命章對論。巧問勃興切并紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬稱揚。群英嘆異。開皇十七年。于楊州永福寺。建香臺一所。莊飾金玉絕世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無處不經(jīng)。大業(yè)六年。有敕郡別簡三大德入東都。于四方館仁王行道。別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉敕為高昌王曲氏講金光明。吐言清奇聞者嘆咽。曲布發(fā)于地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。于西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸侯各出名珍。于興善寺北天門道南。樹列勝場三十馀所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙望同云霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請乘開仁王經(jīng)。華俗士庶正道日登。咸嘉賞贊。十二年于東都圖寫龜茲國檀像。舉高丈六。即是后秦羅什所負來者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州凈土寺。會隋室分崩唐皇御歷。武德四年掃定東夏。有敕偽亂地僧是非難識。州別一寺留三十僧。馀者從俗。上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室。于時乘從偽鄭詞被牽連。主上素承風問。偏所顧屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功德咸歸此寺。武德八年。歲居協(xié)洽。駕幸國學將行釋奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復樂推乘為導首。時五都才學三教通人。星布義筵云羅綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教后興宜崇客禮。令老先次孔末后釋宗。當爾之時相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今上時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十數(shù)教云。但述佛宗光敷帝德。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗云。上天下地榮貴所資。緣業(yè)有由必宗佛圣。今將敘大致理具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。聲告才竟。皇儲以下爰逮群僚。各下席?跪佇聆逸辯。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述釋宗。后以二難雙徵兩教。玄梯廣布義網(wǎng)高張。莫不躡向風馳應機云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手請從弘業(yè)。黃巾李仲卿。結(jié)舌無報。博士祭酒等。束體轅門。慧日更明法云還布。當又下詔問乘曰。道士潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無上正真之道。又云體解大道發(fā)無上意。外國語云阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以此驗。道大佛小。于事可知。乘報略云。震旦之與天竺。猶環(huán)海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論其所經(jīng)三百馀載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎句虛驗實足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景已來方興道學。窮今討古道者為誰。案七藉九流。經(jīng)國之典。宗師周易。五運相生。既辟兩儀。陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地于事可明。陰陽在生有驗。此理數(shù)然也。不云有道先天地生。道既莫測從何能生佛。故車胤云。在己為德及物為道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發(fā)手把玉璋。別號天尊居大羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所未詳。經(jīng)史之所不載。大羅既焉有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此時獨據(jù)詞宗。馀術(shù)無為而退。一席楊扇萬代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之力。遠庇護念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷特命義須崇善。奉為圣上于勝光寺起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴備諸神變。并建方等道場。日夜六時行坐三業(yè)。以貞觀四年十月二十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。于南山谷口焚之。私斂馀灰還于勝光起塔。沙門法琳為制碑文。見于別集。惟乘釋蒙據(jù)道護法為心。撫物恤窮彌留情曲。而詞辯無滯文義俱揚。寫送若流有逾宿誦。此之一術(shù)歿后絕蹤。而身歷三朝政移六帝。頻升中殿面對天顏。神氣消散映徹墻仞。自見英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟涂香申明供禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各數(shù)十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠愨偏能唄贊。清囀婉約有勢于時。每為都講亦隸倫則。京邑后附多向其塵云。
人物簡介
惟凈,南唐吉王李從謙之子,李煜從子。幼時入經(jīng)院習梵字,解五竺國梵語。太宗時度為僧,與法護同譯新來諸經(jīng),任譯經(jīng)鴻臚少卿,賜號光梵大師。慶歷中朝廷百度例務減省,知言者必乞罷譯經(jīng),遂預奏乞罷。見《湘山野錄》卷上,《補續(xù)高僧傳》卷一。補續(xù)高僧傳·譯經(jīng)篇
法護。中天竺國人。景德改元。赍梵筴入京。賜紫衣束帛。館于傳法院。時天息災法賢。相繼遷逝。雖譯事不??。而司南乏人。僉議非法護不可。遂被詔補其處。仍敕光梵大師惟凈試光祿卿。同預譯經(jīng)。參政趙安仁等潤文。禮數(shù)有加。譯佛吉祥等經(jīng)二百馀卷。并自太平興國以來所翻。合經(jīng)律論。共成四百十三卷。凈與秘書監(jiān)揚億編次。又與安仁等。編修大藏經(jīng)錄。凡二十一卷。賜名大中祥符法寶錄。宸裁序文。置于錄首。仁宗即位。凈與翰林學士夏竦。進新譯經(jīng)音義七十卷。凈又進大藏經(jīng)目錄二帙。賜名天圣釋教錄。凡六千一百九十七卷。南海駐輦國遣使。進金葉梵經(jīng)。詔法護譯之。御制譯經(jīng)頌為賜。至和元年。敕銀青光祿大夫試光祿卿三藏法護。戒德高勝??商刭n六字師號。曰普明慈覺傳梵大師。是時。譯場久開。潤文官。非位德并隆者。不得參預。如呂夷簡宋綬。如富弼文彥博韓琦。皆以宰臣入選。弘闡之盛。古所未有。況梵本甚富。不容盡翻。夷簡綬奉詔。續(xù)修法寶錄。自祥符至景祐。已編成一百六十卷矣。至是。凈上言。西土進經(jīng)。新舊萬軸。鴻臚之設(shè)。有費廩祿。欲乞停罷。中丞孔輔道。亦以為言。上出凈疏示之。諭以先朝盛典。不可輒廢。譯雖不停。自是勢亦少緩。不似如前之銳也。至徽宗大觀中。猶有譯經(jīng)三藏金總持。即擊磬以覺嘉州定僧者。與譯語。仁義筆受。宗正南游江浙。則其譯場冷淡可知矣。護終于嘉祐三年。凈未詳所終。新續(xù)高僧傳·譯經(jīng)篇第一之一
又同時與法護共譯事者,有惟凈紹德。惟凈姓李氏,江南李煜之從子,太平興國八年,奏選童子五十人學梵字,詔高品、王文壽典選政,以凈等充選引見,令入經(jīng)院受學。凈天資穎妙,冠絕流輩,口授梵章,便解文義,歲馀度為僧,與護同譯新來諸經(jīng)。所譯《佛說身毛喜豎經(jīng)》三卷,《佛說如來不思議秘密大乘經(jīng)》二十卷,即《大寶積第三金剛力士會》同本異譯,分作二十五品,《海意菩薩所問凈印法門經(jīng)》十八卷,即《大集經(jīng)?;燮兴_品第五》也。又譯《大乘中觀釋論》九卷。賜以朝散大夫試鴻臚卿,號為光梵大師。仁宗慶歷三年,凈見執(zhí)政裁省譯經(jīng)之務,因自奏疏,乞罷,敕曰:“三圣崇奉,朕何敢罷?且琛貢所入皆異域文字,非鴻臚誰識不凡?”未幾,御史中丞孔道輔等果乞罷譯館,仁宗以凈疏示之,其議遂止。