人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐人。習(xí)堪輿家言,歷覽洪都諸山。一日,至奉新參百丈禪師,告湖南見(jiàn)一山,乃一千五百善知識(shí)所居之地。百丈問(wèn)可住否,答以和尚骨相非彼山主。時(shí)華林覺(jué)為首座,詢之亦不許。一見(jiàn)典坐靈祐(溈山),謂為山主人。后果如其言。
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【生卒】:?—704 【介紹】: 唐僧。潞州銅鞮人。俗姓姜。師事神秀。住藍(lán)田化感寺二十余年,未嘗出字外。后隸京城慈恩寺。玄宗開元十一年,從駕往東都,途經(jīng)蒲、虢二州,刺史及官吏士女,皆賚幡花迎之,所在途路充塞。卒謚號(hào)大智禪師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
俗姓姜。潞州銅鞮人。出家從神秀禪師。得心法。始居藍(lán)田之廣化寺。凡二十年。徒京師慈恩寺。道望日以隆重。開元十一年。駕幸東都。詔扈從。所過(guò)官吏士女。具華幡迎導(dǎo)。充塞道路。蒲虢二州尤甚。蓋秀公出自黃梅。而化行關(guān)洛。雖為帝后王公所敬。禮然其所在。殊未嘗提唱宗旨。以開發(fā)徒眾。故福亦如之。一日升堂演說(shuō)。若太尉房琯兵部侍郎張均禮部侍郎韋陟。群公咸在。因曰。日吳吾與汝輩訣別矣。既退而張竊語(yǔ)房。某以早歲餌金丹。深忌臨喪。今大師如此。某不敢留。遂去。人莫知者。福徐與房曰。吾與張游有年矣。而宿業(yè)之來(lái)。其不可免如此。茍能小忍。以終吾會(huì)。則猶庶幾。且就執(zhí)房手曰勉之。必為中興名臣。后張果陷賊。而房有翼戴功。宋高僧傳·卷第九 習(xí)禪篇第三之二
神僧傳·卷第七釋義福。姓姜氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門黍累世務(wù)。初止藍(lán)田化感寺處方丈之室。凡二十馀年未嘗出房宇之外。后隸京師慈恩寺。道望高峙傾動(dòng)物心。開元十一年從駕往東都經(jīng)蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆赍幡花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻望無(wú)厭。以二十年卒。有制謚號(hào)曰大智禪師葬于伊闕之北。送葬者數(shù)萬(wàn)人。中書侍郎嚴(yán)挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。神秀禪門之杰。雖有禪行得帝王重之無(wú)以加者。而未嘗聚徒開法也。洎乎普寂始于都城。傳教二十馀載。人皆仰之。初福往東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預(yù)造焉。福乃升堂為門人演說(shuō)。且曰。吾沒(méi)日昃當(dāng)為此決別耳。久之張謂房曰。某夙歲餌金丹未嘗臨喪。言訖張遂潛去。福忽謂房曰。與張公游有年矣。張公將有非常之咎名節(jié)皆虧。向來(lái)若終此法會(huì)足以免禍。惜哉。乃提房手曰。必為中興名臣。其勉之。言訖而終。后張均陷賊庭也受其偽官。而房翼戴兩朝畢立大節(jié)。皆終福之言矣。又釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤(rùn)厥躬貞諒其性。出塵之后納戒已還。破觚求圓斲雕為樸。厥志天然也。往韶陽(yáng)見(jiàn)大鑒禪師。一言蔽斷猶擊蒙焉。既了本心。地祇迭告還復(fù)吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二十八年十二月十三日入滅于本生地。敕。謚大師號(hào)。曰洪濟(jì)。塔曰歸真。其塔會(huì)昌中例從堙毀后法嗣者重崇樹之。
僧義福者。上黨人也。梵行精修相好端潔。搢紳士庶翕然歸依。嘗從駕往東都。所歷郡縣人皆傾向。檀施巨萬(wàn)皆委之而去。忽一旦召其學(xué)徒。告以將終。兵部侍郎張均。中書侍郎嚴(yán)挺之。刑部侍郎房琯。禮部侍郎韋涉。常所禮謁。是日亦同相造焉。義福乃升座為門徒演法。乃曰。吾歿于是日當(dāng)以決別耳。久之張謂房曰。某宿歲餌金丹。爾來(lái)未嘗臨喪。言訖張遂潛去。義福謂房曰。某與張公游有年數(shù)矣張有非常之咎。名節(jié)皆虧。向來(lái)若終法會(huì)足以免難惜哉。乃攜房之手曰。必為中興名臣。公其勉之。言訖而終。及祿山之亂。張均陷賊庭授偽署。房琯翊贊兩朝竟立大節(jié)真表。
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【生卒】:680—756 【介紹】: 唐時(shí)新羅僧。本為新羅國(guó)王子,于本國(guó)出家受戒。玄宗開元十六年,渡海入唐。至長(zhǎng)安,玄宗召見(jiàn),住禪定寺。后入蜀,至資州謁智詵。異僧處寂名其為無(wú)相。山居修禪定,久而入城市,晝居冢間,夜坐樹下。信士為構(gòu)精舍。玄宗幸蜀時(shí),迎入內(nèi)殿。后居成都凈眾寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二新羅國(guó)王之子也。開元十六年。汎海舶東至京師。既廷對(duì)。詔隸禪定寺。后入蜀之資中。謁智詵禪師。有契悟。先見(jiàn)異僧處寂。知其來(lái)厚遇之。且授以則天所賜磨納九條衣。囑之曰。幸毋相忘。因遁居溪谷間。每燕坐輒五日。始出定。偶一夕有二黑犢。交角跪床下。稍復(fù)移近。忽覺(jué)一手毛而甚冷。自相袖入。捫摸至腹。又嘗大雪昉霽。二虎餓劇外來(lái)。相為循撫。裸臥其前以待啖。虎則遍嗅首足而去。久之。發(fā)長(zhǎng)衣弊。獵者疑其非人類。將射而復(fù)輟。天寶末。以故舊。見(jiàn)上皇行在所。成都縣令揚(yáng)翌以為妖。命吏逮。吏之至者。皆戰(zhàn)剽莫能前。大風(fēng)卒起。沙石穿簾幕。飄擲聽(tīng)事。翌懼扣頭悔罪。乃已。檀越四合。于是凈眾大慈菩提寧國(guó)等伽藍(lán)作矣。而獨(dú)常居凈眾后院云。尋鑿寺前地為小池二。曰左羹右飯也。缺資費(fèi)則淘浚之。以來(lái)供施屢驗(yàn)。樹浮圖門外。尤峻拔。植稚柏其下曰。柏齊浮圖寺當(dāng)毀。會(huì)昌之變。始信。或有以樵?愿役寺中。而不取傭直者。然亦不識(shí)其何自而至也。蓋相之出家而入中國(guó)也。諸兄亦喪逝隨盡。國(guó)人乃立其弟。其弟??窒鄽w以廢己。使客至成都。狙刺相。一夕樵?者。得而殺之。竟遁去。相聞而嘆曰。仇對(duì)有在。于我乎何累焉。至德元年五月十九日。無(wú)疾而終。春秋七十七。塔號(hào)東海大師。乾元間。刺史韓汯撰碑。
神僧傳·卷第七釋無(wú)相。本新羅國(guó)人也。是彼土王第三子。于本國(guó)正朔年月生。于群南寺落發(fā)登戒。以開元十六年泛東溟至于中國(guó)到京。玄宗召見(jiàn)隸于禪定寺。后入蜀資中謁智詵禪師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨納九條衣。事必懸知且無(wú)差跌。相未至之前。寂曰。外來(lái)之賓明當(dāng)見(jiàn)矣。汝曹宜灑掃以待。間一日果至。寂公與號(hào)曰無(wú)相。中夜授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤礴于座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰捫摸至腹。相殊不傾動(dòng)。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來(lái)。相自洗拭裸臥其前。愿以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎須毛。既而山居稍久衣破發(fā)長(zhǎng)。獵者疑是異獸將射之復(fù)止。后來(lái)入城市。晝?cè)诿砷g夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見(jiàn)重。為構(gòu)精舍于亂墓前。長(zhǎng)史章仇兼瓊來(lái)禮謁之屬明皇違難入蜀。迎相入內(nèi)殿供禮之。時(shí)成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。命徒二十馀人曳之。徒近相身一皆戰(zhàn)慄心神俱失。頃之大風(fēng)卒起沙石飛飏直入廳事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語(yǔ)。懺畢風(fēng)止。奉送舊所。由是遂勸檀越造凈眾大慈菩提寧國(guó)等寺。外邑蘭若鐘塔不可悉數(shù)。先居凈眾本院。后號(hào)松溪是歟。相至成都也。忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚用。相之弟本國(guó)新為王矣。懼其卻回其位危殆將遣刺客來(lái)屠之。相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來(lái)謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側(cè)。逡巡覺(jué)壁上似有物下。遂躍起以刀一揮。巨胡身首分于地矣。后門素有巨坈。乃曳去瘞之。復(fù)以土拌滅其跡而去。質(zhì)明相令召伐柴者謝之。已不見(jiàn)矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊寺當(dāng)毀矣。至?xí)龔U毀。樹正與塔等。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時(shí)少則令淘浚之。果來(lái)供設(shè)。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無(wú)疾示滅。春秋七十七。臨終或問(wèn)之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書百數(shù)字。皆隱不可知。諧而葉韻。記莂八九十年事。驗(yàn)無(wú)差失。先是武宗廢教。成都止留大慈一寺。凈眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘卻還凈眾。以其鐘大隔江。計(jì)功兩日方到。明日方欲為齋辰。去迎取巳時(shí)已至。推挽之勢(shì)直若飛焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形。爾日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗頗咸。乃知相之神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。后號(hào)東海大師塔焉。乾元三年資州刺史韓汯撰碑。至開成中李商隱作梓州四證堂碑。推相為一證也。
釋無(wú)相。新羅國(guó)人也。是彼土王第三子。玄宗召見(jiàn)隸于禪定寺號(hào)無(wú)相。遂入深溪谷巖下坐禪。有黑犢二交角盤礴于座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如冰。捫摸至腹。相殊不傾動(dòng)。每入定多是五日為度。忽雪深有二猛獸來(lái)。相自洗拭裸臥其前。愿以身施其食。二獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦虎須毛。既而山居稍久衣破發(fā)長(zhǎng)。獵者疑是異獸將射之復(fù)止。復(fù)構(gòu)精舍于亂墓間。成都縣令楊翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十馀人曳之。徒近相身一皆戰(zhàn)慄心神俱失。頃之大風(fēng)卒起。沙石飛飏直入廳事。飄簾捲幕。楊翌叩頭拜伏喘不敢語(yǔ)。懺畢風(fēng)止。奉送舊所。相至成都也。忽有一力士稱舍力伐柴供僧廚用。相之弟本國(guó)新為王矣。懼其卻回其國(guó)危殆。將遣刺客來(lái)屠之。相已冥知矣。忽曰。供柴賢者暫來(lái)謂之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐禪座之側(cè)。逡巡覺(jué)壁上似有物下。遂躍起揮刀。巨胡身首分于地矣。后門素有巨坑。乃曳去瘞之。復(fù)以土拌滅其跡而去。質(zhì)明相令召伐柴者謝之。已不見(jiàn)矣。嘗指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊。塔當(dāng)毀矣。至?xí)龔U毀正與塔齊。又言。寺前二小池。左羹右飯。齋施時(shí)少則令淘浚之。果來(lái)供設(shè)。其神異多此類也。以至德元年卒。壽七十七。
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宋高僧傳·卷第十一 習(xí)禪篇第三之四閩之潘氏子。蚤年祝發(fā)。即納戒于嵩陽(yáng)會(huì)善寺研窮經(jīng)論。俄禮大智海禪師于百丈山。遂明心要。居無(wú)何。浮杯抵吳越。入秦望山。見(jiàn)松有盤屈可坐者。因跏趺其上。風(fēng)雨霜露無(wú)所避。雖鵲巢其旁相安也。如是閱四十寒暑。世謂鳥窠和尚云。每郡太守至。聞其名。計(jì)不可以屈致。必躬造其下見(jiàn)之。元和初裴公常棣尤加敬愛(ài)。始治庵其地。請(qǐng)為眾說(shuō)法。且造招賢伽藍(lán)。以待燕息。太和七年。癸丑歲九月二十二日。凝然歸寂。壽九十九。臘八十。葬之石甑山下。南岳沙門惟貞銘其塔。
釋圓脩。姓潘氏。福州閩人也。生而岐嶷長(zhǎng)而俊邁。忽思拔俗尋事名師。剔發(fā)變衣。年滿于嵩陽(yáng)會(huì)善寺納戒。既而儀表容與日新厥德。研窮經(jīng)論。俄約觀方。遇百丈山海禪師根教相符遂明心要。持杯振錫而抵于杭。見(jiàn)秦望山峻極之勢(shì)有長(zhǎng)松枝繁結(jié)蓋。遂棲止于松巔。時(shí)感鵲復(fù)巢于橫枝。物我都忘。羽族馴狎。由茲不下近四十秋。每一太守到任。則就瞻仰。號(hào)鳥窠禪師焉。洎元和初邦伯裴常棣酷重其道。請(qǐng)下結(jié)庵者至于三四。或?yàn)閰⒄?qǐng)者說(shuō)法。裴侯命八屬宰官同力造伽藍(lán)。移廢額曰招賢。以居之。太和七年癸丑歲九月二十二日端坐怡然歸寂。享年九十九。僧臘八十。杭之累政良守?zé)o不傾重。稅駕樹陰請(qǐng)談玄極。不覺(jué)更仆移辰矣。今塔在石甑山下。南岳僧唯貞為塔銘焉。近有盜發(fā)其塔。且多怪異。止收得銘志而已。
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【生卒】:740—823 【介紹】: 唐僧。富陽(yáng)人,俗姓秦。工詩(shī)。初出家于靈隱山,為海和尚弟子。肅宗至德二年,試經(jīng)得度,居天竺寺。代宗永泰初,從□法師學(xué)律。嘗為寺經(jīng)營(yíng)十二年,置田畝,歲收萬(wàn)斛。德宗貞元中,退居西嶺,人稱西嶺和尚。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
出富春秦氏。七歲。靈隱山白云峰海和尚。見(jiàn)而撫其頂曰。此兒目如青蓮。茍能舍家。以從吾游。必有善稱。其父以為然。至德二年。詔天下白衣。通佛經(jīng)七百紙者。聽(tīng)為比丘。標(biāo)以其選得度。仍隸住天竺寺。永泰初。依顗律師。受具于靈光寺。時(shí)已推其善于護(hù)持。貞元中。別治室西嶺下。謂之草堂。而吟嘯之樂(lè)。非世間名利之跡所可到。杭人號(hào)西嶺和尚。辭章高媲古作者。與吳興如晝。會(huì)稽靈徹。相酬唱時(shí)。語(yǔ)見(jiàn)晝傳。右庶子姑臧李公益云。重名之下。果有斯文。景陵陸羽云。夫日月云霞為天標(biāo)。山川草木為地標(biāo)。圣賢豪杰為人標(biāo)。推能歸美為德標(biāo)。居閑趣寂為道標(biāo)。嗚呼品藻之極至。引天地人。以匹擬之。則其誠(chéng)敬誠(chéng)慕之心何如。故一時(shí)名公鉅卿。林下英彥。莫不綢繆投分??犊摻?。長(zhǎng)慶三年六月七日。示滅于所居。是冬之十月二日。葬之山中。壽八十四。臘五十八。開成五年鄭素卿。立碑頌德焉。武林西湖高僧事略
師名道標(biāo)。富陽(yáng)秦氏。七歲。神氣清茂。有沙門過(guò)而識(shí)之。勸令出家。至德二年。詔通佛經(jīng)七百紙者命為比丘。師首中其選。得度。居南天竺寺。護(hù)戒甚嚴(yán)。永泰中。住持奏賜寺額。居十二年。其徒多歸之。常于靈鷲峰之南西嶺下葺茅為堂。號(hào)西嶺草堂。怡然養(yǎng)浩。不干人事。尤工詩(shī)章。搜鍊精巧。與吳興皎然會(huì)稽靈徹鼎立齊聲。時(shí)人有洞冰雪摩云霄之譽(yù)。稱西嶺和尚。一時(shí)名公如李益白居易陸羽之流皆敬之。長(zhǎng)慶三年示寂。葬于山中。 贊曰。 出塵異相 挺見(jiàn)垂髫 業(yè)真空法 怡然養(yǎng)高 適意吟詠 配雅與騷 名標(biāo)當(dāng)世 可摩云霄宋高僧傳·卷第十五 明律篇第四之二
釋道標(biāo)。富陽(yáng)人也。俗姓秦氏。其遠(yuǎn)祖與羸同姓。世為汧隴大族。及晉東渡衣冠隨之。后為杭人也。其高曾至王父。皆沿以儒素不甘為吏。故州里尊奉之。標(biāo)生則孤明。長(zhǎng)而深趣。老而堅(jiān)固。蓋良善之因有自來(lái)矣。年七歲時(shí)神清氣茂不雜凡童。倏有大沙門手摩其頂曰。此孺子目秀如青蓮。得非我釋氏之威鳳乎。茍能舍家必有善稱。不然乘云霓薄天漢。吾不可得而知也。父允其請(qǐng)。遂為靈隱山白云峰海和尚弟子。妙高之上唯日月是麗。娑竭之宮固云雷斯蓄。至德二年詔白衣通佛經(jīng)七百紙者。命為比丘。標(biāo)首中其選。即日得度。蒙配天竺寺焉。永泰初受具品于靈光寺顗律師。登以護(hù)戒嚴(yán)謹(jǐn)為時(shí)所推毗奈多羅之言罔不該貫。凡度人戒計(jì)六壇為眾紏繩。經(jīng)一十二載。置田畝歲收萬(wàn)斛。置無(wú)盡財(cái)與眾共之。貞元中以寺務(wù)克豐。我宜宴息。乃擇高爽得西嶺之下。葺茅為堂。不干人事。用養(yǎng)浩氣焉。標(biāo)經(jīng)行之外尤練詩(shī)章。辭體古健比之潘劉。當(dāng)時(shí)吳興有晝。會(huì)稽有靈澈。相與詶唱遞作笙簧。故人諺云。霅之晝能清秀。越之澈洞冰雪。杭之標(biāo)摩云霄。每飛章寓韻。竹夕華時(shí)。彼三上人當(dāng)四面之?dāng)场?div id="phfmtay" class='inline' id='people_20405_3_53_comment'>所以辭林樂(lè)府常采其聲詩(shī)。由是右庶子姑臧李公益書云。重名之下果有斯文。西還京師有以誇耀。又景陵子陸羽云。夫日月云霞為天標(biāo)。山川草木為地標(biāo)。推能歸美為德標(biāo)。居閑趣寂為道標(biāo)。名實(shí)兩全品藻斯當(dāng)。爾后聲價(jià)軼于公卿間。故與之深者有相國(guó)李公吉甫大司空嚴(yán)公綬。右仆射韓公皋。禮部侍郎呂公渭。滑毫節(jié)制盧公群。襄陽(yáng)節(jié)制孟公簡(jiǎn)。同州刺史李公敷。鳳翔尹孫公璹。浙東廉使賈公全中書舍人白公居易。隋州刺史劉公長(zhǎng)卿。戶部侍朗丘公丹。外郎裴樞。秘閣嚴(yán)維。小諫朱放越。廉問(wèn)薛戎夕。拜盧元輔。常州釋元浩。潤(rùn)州釋南容。金華釋乾輔。吳門釋光嚴(yán)。上都釋智崇等。并心交塵外分契林中。萬(wàn)境在空驅(qū)之為射御。五峰滿眼立之為疆場(chǎng)。文雄而再鼓不衰。神王而一戰(zhàn)自勝者也。以長(zhǎng)慶三年示有微疾。六月七日歸滅于所居蘭若。至冬十月三日葬于舊山春秋八十有四。法臘五十八。弟子如玢如??行儉省言常儉智猷日超等。皆得師之法。仿仰不遑。空圍繞于栴檀恨滿盈于石室。至今杭民謂之西嶺和尚矣。開成五年中鄭素卿錄德行刊碑頌。立于天竺山之東墟存焉。
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宋高僧傳·卷第十 習(xí)禪篇第三之三生廬江何氏。童年貌重遲。見(jiàn)佛像僧儀。必禮敬。天寶初試經(jīng)獲度千泉之南安。蓋侍父宦游所在也。既進(jìn)具。見(jiàn)大寂禪師一公于建陽(yáng)佛跡巖及南康龔公山。密契深領(lǐng)。有不可知者。貞元二年。因謁石頭禪師遷公。益進(jìn)所學(xué)。四年大寂將入滅。謂通曰。玉石之山。資汝道業(yè)。遇可居之。秋與伏牛自在禪師。觀覽京洛。至唐別。見(jiàn)一山蔥茜可愛(ài)。問(wèn)之鄉(xiāng)人曰。此紫玉山也。陟其巔則有石紫色。瑩然如玉。乃嘆曰。茲非先師之所記歟。遂掛錫解囊其間。參學(xué)之徒霧擁。僧問(wèn)。如何出得三界。答曰。汝在里許。得多少時(shí)也。進(jìn)曰畢竟如何出得。答曰。青山不礙白云飛。于頔相公問(wèn)。教中道。黑風(fēng)吹其船舫。飄墮羅剎鬼國(guó)。如何是飄墮羅剎鬼國(guó)。通咄曰。于頔客作漢。問(wèn)這般事作么。頔變色。通指曰。飄墮羅剎鬼國(guó)也。一日又問(wèn)。如何是佛。通喚相公。頔應(yīng)諾。通曰。切忌別求。刺史李公道古尋為伽藍(lán)。弟子金藏別從百丈海禪師扣請(qǐng)。元和八年。偶?xì)w省。通喜曰。汝來(lái)也。此山有主矣。遽拽主丈去。襄州道俗迎奉之。是年七月十五日。無(wú)疾而逝。春秋七十三。
釋道通。姓何氏。廬江人。其為童也持重寡辭。見(jiàn)佛形像必對(duì)禮嘆詠不舍。因父宦于泉州南安。便求舍丱披緇誦經(jīng)。合格敕度之。當(dāng)天寶初載也。時(shí)道一禪師肇化建陽(yáng)佛跡巖聚徒。通往焉。一師于臨川南康龔公山。亦影隨而去。然誓游方吳越之間。臺(tái)明山谷靡不登陟。迨乎回錫江西泐潭山門。勵(lì)心僧務(wù)不憚勤苦。貞元二年往南岳見(jiàn)石頭禪師。猶采縷加朱藍(lán)之色也。四年大寂禪師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤(rùn)山秀利益汝道業(yè)。遇可居之。通聞此言。且同隱讖。殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同游京洛。回至唐州西。有山峰孤林密四絕人煙實(shí)有塵外之趣。乃問(wèn)鄉(xiāng)人。云此山是紫玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峰也。乃陟崔嵬見(jiàn)山脊有石方正其色紫玉瑩然。嘆曰號(hào)紫玉者合其稱也。先師之言非虛記也。掛錫解囊。參學(xué)之徒霧集。始則誅茅構(gòu)舍。刺史李道古作意為建禪宮焉。元和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師。回見(jiàn)通。通愀然作色。汝其來(lái)矣。此山有主也。曳杖徑去襄州。道俗皆迎至七月十五日無(wú)疾而終。春秋八十三。一云故相國(guó)于頔最所歸心尚書李翱禮重焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:747—826 【介紹】: 唐僧。金陵人,俗姓范。年幼即有出家志,往雍京安國(guó)寺受具足戒。憲宗元和十三年止于毗陵義興芙蓉山,所居感化,自此江南多悟禪理者。敬宗寶歷元年至宛陵禪定寺,二年告歸齊云山,尋示寂。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第六 傳宗科(四)
生金陵范氏。年才一紀(jì)。即事牛頭山慧忠禪師出家。往雍京安國(guó)寺受具。戒。未幾謁太寂禪師于洪府。而獲法印焉。元和十三年。止毗陵之義興芙蓉山。感動(dòng)悅隨。戶屨盈萬(wàn)。居士龐蘊(yùn)。三到其地。一日行食與居士。居士接食次。毓云生心受施。凈名早呵。去此一機(jī)。居士還甘否。居士云。當(dāng)時(shí)善現(xiàn)。豈不作家。毓云。非關(guān)它事。居士云食到口邊。被它敚卻。毓便下食。居士云。不消一句。居士又問(wèn)。馬大師著實(shí)為人處。還分付吾師否。毓云某甲尚未見(jiàn)它。作么知它著實(shí)處。士云只者見(jiàn)知。也無(wú)討處。毓云居士也不得一向言說(shuō)。士云。一向言說(shuō)。師又失宗。若作兩向三向。師還開得口否。毓云。直是開口不得。可謂實(shí)也。居士撫掌而出。相國(guó)崔公群出鎮(zhèn)宣城。以禪定請(qǐng)居之。寶歷元年至禪定。明年歸齊云山。九月示滅于山院。享年八十。僧臘五十八。十月塔葬院庭。大和二年。相國(guó)韋處厚以事聞上。詔謚大寶禪師。塔號(hào)楞伽。越州刺史陸亙撰碑文。宋高僧傳·卷第十一 習(xí)禪篇第三之四
釋太毓。姓范氏。金陵人也。年才一紀(jì)志在出家。乃禮牛頭山忠禪師而師事焉。于是勇猛精進(jìn)求其玄旨。法器外朗神?內(nèi)融。雖明了一乘而具足萬(wàn)行。往雍京安國(guó)寺進(jìn)受具戒。袖然出眾。加復(fù)威儀整肅妙相殊特。如大海之不可測(cè)。如虛空之不可量。巡禮道場(chǎng)攝心凈域。雖智能通達(dá)不假因師。而印可證明必從先覺(jué)。遂謁洪井大寂禪師。睹相而了達(dá)法身。剎那而頓成大道。于時(shí)天下佛法極盛無(wú)過(guò)洪府。座下賢圣比肩得道者。其數(shù)頗眾。毓與天徹禪師大宣教禪師大智禪師。皆昆仲也。既而南北觀方曾無(wú)告憚。俾廣聞見(jiàn)閑養(yǎng)圣胎耳。元和十三年止于毗陵義興芙蓉山。故得名于山焉。毓為緣作因有應(yīng)無(wú)著。故所居感化所至悅隨。道俗相望動(dòng)盈萬(wàn)數(shù)。自此江南之人悟禪理者多矣。時(shí)相國(guó)崔公群坐失守出分司。后為華州由三峰出鎮(zhèn)宣城。其地雖邇其人則遐。崔公深樂(lè)禮謁。致命誠(chéng)請(qǐng)。毓以感念而現(xiàn)大悲為心莫不果欲隨緣游方。順命寶歷元年至于宛陵禪定寺。所以隨順而揚(yáng)教也。至明年告歸齊云山。九月合朔色相不動(dòng)而示滅于山之院。享年八十。僧臘五十八。是日也天地如慘草木如摧。鳥獸悲啼云泉斷咽。緇徒士庶孺慕充窮。十月棲神于院之庭。從其宜也。弟子至孚契真清斡等。慨吾師示滅而后學(xué)徒存。太和二年。相國(guó)韋處厚素尚玄風(fēng)道心惇篤。以事奏聞。天子爰降德音褒以殊禮。追謚號(hào)塔名。越州刺史陸亙摛翰論撰焉。
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【介紹】: 名或作翊。唐福州閩縣人,字載物。德宗貞元進(jìn)士。官終戶部員外郎、知制誥。以文章名于時(shí),又工詩(shī)。有集。唐詩(shī)大辭典 修訂本
全唐文·卷四百四十六
詡(一作翊)字載物。閩縣人。大歷中進(jìn)士。貞元中官戶部郎中知制誥。
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【介紹】: 陳詡,名或作翊。唐福州閩縣人,字載物。德宗貞元進(jìn)士。官終戶部員外郎、知制誥。以文章名于時(shí),又工詩(shī)。有集。唐詩(shī)大辭典 修訂本
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