道隆，宋僧。少時(shí)師事石門徹禪師，后謁廣慧禪師，遂為廣慧之嗣。至和初游京師，客景德寺，為仁宗所知，詔館于大相國寺。此后出入禁庭，談禪秘殿，禮遇甚厚，賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。后請退居廬山，不許，詔于曹門外護(hù)國寺北建精舍以居，號(hào)華嚴(yán)禪院。道隆為人寬厚，不矜伐，嘗舉懷璉自代。年八十馀卒。見《禪林僧寶傳》卷二○，《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷七。

禪師名道隆。不知何許人。至和初。游京師?？途暗滤?。曰縱觀都市。歸嘗二鼓。謹(jǐn)門者呵之不悛。一夕還不得入。臥門之下　仁宗夢至景德寺門。見龍?bào)吹?。驚覺。中夜遣中使。往視之。乃一僧熟睡已再鼾。撼之驚矍。問名字歸奏　上聞名道隆。乃喜曰。吉徵也。明日　召至便殿。問宗旨。隆奏對詳允。上大悅。有旨館于大相國寺燒朱院。王公貴人。爭先愿見。隆未漱盥。戶外之屨滿矣　上以偈句相酬唱。絡(luò)繹于道?；蛉雽α羲藿?。禮遇特厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。隆少時(shí)師事石門徹禪。師嘗問曰。古人云。但得隨處安閑。自然合他古轍。雖有此語。疑心未歇如何。徹曰。知有乃可。隨處安閑。如人在州縣住?；蚵劵蛞?。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閑。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。先洞山示眾曰。欲知此事。如人家養(yǎng)三兒。以一著州中。一著村中。一著縣中。其一用家中財(cái)物。其一用外處錢物。有一人不得家中錢物用。亦不得外處錢物用。且道那一個(gè)。合在州中。那一個(gè)合在縣中。那一個(gè)合在村中。有僧便問。三個(gè)莫明輕重否。曰是。僧曰。如何是此人出身處。曰。知有卻不知有。是此人出身處。僧曰。未審此人。從今日去也無。曰亦從今日去。僧曰。恁么則屬功也。曰是。僧曰。喚作恁么功。曰。喚作功就之功。僧曰。此人還知有州中人否。曰。知有。始解奉重矣。僧曰。恁么則村中人。全明過也。曰是。僧曰。如何是此人過處。曰。不知有。喚作閑人。是此人過處。不見先師道。今時(shí)學(xué)道人。須知有轉(zhuǎn)身處。始得。隆曰。古人知有。便能如州里人耶。亦須因奉重而至耶。徹曰。洞山曰。向時(shí)作么生。奉時(shí)作么生。功時(shí)作么生。共功時(shí)作么生。功功時(shí)作么生。時(shí)有僧便問。如何是向。曰。吃飯時(shí)作么生。又問。如何是奉。曰。背時(shí)作么生。又問。如何是功。曰。放下钁頭時(shí)作么生。又問。如何是共功。曰不得色。又問。如何是功功。曰不共。此名功勛五位也。譬如初生鳩兒。毛羽可憐生。久久自能高飛遠(yuǎn)蕩。隆親受洞上旨訣。后謁廣慧璉禪師。遂為廣慧之嗣?；实v二年。詔廬山僧懷璉至闕。演法于浚苑化成殿　上召隆問話。機(jī)鋒迅捷。上悅。侍衛(wèi)皆山呼。隆即奏疏曰。臣本凡庸?；燠E市里。夤緣佛法。依近天顏。出入禁廷。恩渥至厚。薦更歲籥。衰病相仍。未甘退于山林。坐貪蒙于雨露。因循至此。愧負(fù)在顏。恭惟　皇帝陛下。天縱圣神。生知妙道。染為詞翰。如日昭回下飾萬物。而臣蒙許賡和。似霧領(lǐng)略。才見一班。人雖不言。臣豈無怍。伏見僧懷璉。比自林藪。召至京都。議論得其淵源。詞句持出流輩。禁林侍問。秘殿談禪。臣所不如。舉以自代。伏望　圣慈。許臣于廬山一小剎。養(yǎng)痾待盡。不勝犬馬戀軒之情。取進(jìn)止疏奏不許。有旨于曹門外。護(hù)國寺北。建精舍以居。號(hào)華嚴(yán)禪院。隆既得謝事。喜見言色。閑居奇衲。名緇多過從。有乘侍者。來自大陽。乘后住福嚴(yán)。隆問在大陽得力句。對曰。明安嘗問曰。有一人遍身紅爛。臥在荊棘林中。火繞周匝。若親近得此人。禪門大啟若。親近不得。佛法無靈驗(yàn)。時(shí)對曰。六根不具。七識(shí)不全者。親近得此人。明安曰。令渠出來。我要相見。時(shí)又答曰。適來無左右。祇對和尚。安曰。相隨來也。即禮拜退。隆曰。若果如此。冷如毛粟。細(xì)如冰雪。乘曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。隆曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎橙子來。廣慧曰。道者我有橙子詩。聽取。詩曰。放下便平穩(wěn)。我時(shí)便肯伊。后因敘陳在石門。所悟公案。廣慧曰。石門所示如百味珍羞。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。乘曰。藝不辜人。有僧誦璉公詩　上問佛偈曰。有節(jié)非干竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。隆曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能昑五字詩。二般俱好藝。只是見錢遲。隆曰。佛法卻成戲論。后生無識(shí)。遞相效學(xué)。不可長也。但曰。二般雖雜道。也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師行藏。落人疑似。其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。隆曰。寶塵行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在。我寶暴其師之失。教誰撿點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山姜。鋤雙峰地。已為道取笑也。隆為人寬厚。不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。 贊曰。隆夜臥寺閫之外。朝登秘殿之上。揖讓人主。談出世法。有補(bǔ)宗教。蓋所謂有異能解。一世奇禪衲也。歿未五十年。叢林且不聞其名。況機(jī)緣語句乎。可為太息。予少時(shí)客華嚴(yán)。及見其檀越岑氏之子孫。家藏隆偈藁。并被遇之跡甚詳。今追繹十。才得其一二。著于此。以俟知者耳。

婺州僧道隆。云游諸方寓江州能仁寺。所為不常。但呼為風(fēng)和尚。紹興元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前廣造惡業(yè)現(xiàn)墮牛身。一尾生于頭上形模丑異。愿師慈悲為我懺悔令脫此苦。明日至若山湯氏家。一門男女悉出作禮。啟告曰。前日牛產(chǎn)犢甚怪。尾出頭上?？钟诤疑鸀?zāi)。愿和尚暢此因緣以洗宿咎。須臾驅(qū)牛前來。掉頭搖尾若乞憐狀。隆咄曰。汝昔者作業(yè)茲日難逃。雖受此形本性何異。豈不聞溈山和尚示眾言。中有響句里藏機(jī)。汝若于斯會(huì)得。便見靈光動(dòng)耀照徹十方佛與眾生本同一體。其或未然當(dāng)為說偈。牛受記畢隨隆歸寺。觀者以千數(shù)。牛見人俛而不食如羞??態(tài)。除夕忽殂。隆夢來謝。遂領(lǐng)眾然炬爇之。

道隆禪師。未詳里族。初參石門徹和尚。問曰。古者道但得隨處安閒。自然合他占轍。雖有此語。疑心未歇。時(shí)如何。門曰。知有乃可隨處安閒。如人在州縣住?；蚵?。或見。千奇百怪。他總將作尋常。不知有而安閒。如人在村落住。有少聲色。則驚怪傳說。師于言下有省。門盡授其洞上宗旨。及出世。乃嗣廣慧。或問曰。禪師親見石門。如何卻嗣廣慧。師曰。我初見廣慧。渠方欲剃發(fā)。使我擎凳子來。因曰。道者。我有凳子詩。聽取詩曰。放下便平穩(wěn)我時(shí)便肯伊。因敘在石門所得。慧曰。石門所示。如百味珍饈。只是飽人不得。后來有一炷香。不欲兩頭三緒。為伊燒卻。師至和初。游京客景德寺。日縱觀都市。歸常二鼓。一夕不得入。臥于門下。仁宗夢至景德寺門。見龍?bào)吹?。驚覺。中夜遣中使視之。乃一僧熟睡。已再鼾。撼之始覺。問名字歸奏。帝聞道隆。乃喜曰。吉徵也。明日召至便殿。問宗旨。師奏對詳允。帝大說。有旨館于大相國寺燒朱院。由是道化大振。嘗與大覺璉公。說法化成殿。機(jī)鋒迅辯。帝大悅。侍衛(wèi)皆山呼?；蛸薯灣甏稹；蛄羲藿?。禮遇隆厚。賜號(hào)應(yīng)制明悟禪師。師因奏疏。舉璉自代。帝覽表不允。有旨于曹門外。建精舍延師。師額華嚴(yán)禪院。有僧頌璉公詩。上問佛偈曰。有節(jié)非于竹。三星偃月宮。一人居日下。弗與眾人同。師曰。諸佛說心。為破心相。璉作此偈。虛空釘橛也。乃曰。虛空釘鐵橛。平地起骨堆。莫將閑學(xué)解。安著佛階梯。又見達(dá)觀穎禪師。戲作偈曰。解答諸方語。能吟五字詩。二般俱好藝。只是見錢遲。師曰。佛法卻成戲論。后生無識(shí)遽相。效學(xué)不可長也。但曰二般。雖雜道也勝別施為。有僧曰。洞山寶公。譏五祖戒禪師。行藏落人。疑似其至洞山。乃上堂說偈曰。嗟見世聱訛。言清行濁多。若無閻老子。誰人奈你何。師曰。寶粗行不遜。賣師取名。不可取也。曹溪曰。真實(shí)修道人。不見世間過。來說他人短。自短先在我。寶暴其師之失。教誰檢點(diǎn)。凡沙門釋子。寂默為要。華嚴(yán)論曰。唯寂唯默。是心造如來之樣。不著不戀。是路入法界之轍。寶賣洞山。姜鋤雙峰地。已為道人取笑也。師為人寬厚不矜伐。以真慈普敬行心。歿時(shí)年八十馀。盛暑安坐七日。手足柔和。全身建塔于寺之東。 系曰。夫寺門鼾睡僧。入天子夢。夢其為龍。不為所惡。復(fù)尊寵之至宿留禁中。非師道洽天下。烏能及此。京師禪法。由是大弘。并見仁宗識(shí)洞高遠(yuǎn)。若遇庸君。師其不為齏粉乎。予故表而出之。